Article 8 — L'appel à des témoins doit-il précéder la dénonciation publique ?
Objections :
1. Il ne paraît pas, car les péchés secrets ne doivent pas être manifestés aux autres ; en le faisant, on serait plutôt un "révélateur" du crime qu'un "correcteur" de son frère, dit saint Augustin. Or celui qui fait appel à des témoins manifeste à d'autres le péché de son frère. Par conséquent, pour des péchés secrets, cet appel aux témoins ne doit pas précéder la dénonciation publique.
2. Il faut aimer son prochain comme soi-même mais nul n'appelle des témoins pour son péché caché ; on ne doit donc pas le faire pour les péchés cachés d'un frère.
3. On appelle des témoins pour garantir quelque chose. Mais, dans ce qui est secret, on ne peut rien garantir par témoins ; c'est donc en vain qu'on les appelle dans ce cas.
4. Saint Augustin dit dans sa "Règle" : "Le fait doit être montré au supérieur avant de le dire devant témoins." Or, montrer quelque chose à un supérieur revient à le dire à l’Église. Donc l'appel de témoins ne doit pas précéder la dénonciation publique.
Cependant :
Le Seigneur a dit (Mt 18, 15) : "Si ton frère ne t'écoute pas, prends encore avec toi un ou deux autres, etc."
Conclusion :
Pour aller d'un extrême à l'autre, il est normal que l'on passe par le milieu. Or, dans la correction fraternelle, le Seigneur a voulu que le point de départ fût secret : c'est la réprimande faite par un frère à son frère, seul à seul ; il a voulu également que le point d'arrivée fût public : c'est la dénonciation à l’Église. Entre les deux se place logiquement la convocation de témoins : le péché de notre frère n'est d'abord révélé qu'à un petit nombre d'hommes, qui pourront servir et non pas nuire, en permettant d'amender le coupable sans le déshonorer devant tous.
Solutions :
1. Certains ont ainsi compris l'ordre à suivre dans la correction fraternelle - reprendre d'abord son frère en secret ; s'il consent à écouter, tout est bien. S'il ne veut rien entendre, et que le péché soit tout à fait occulte, s'en tenir là. Dans le cas où certains indices commenceraient à révéler ce péché à quelques personnes, il faudrait aller plus loin, selon que le Seigneur le prescrit. Cette interprétation va contre ce que saint Augustin dit dans sa "Règle" : que le péché de notre frère ne doit pas être dissimulé, "de peur qu'il n'engendre la putréfaction dans son coeur".
Il faut donc parler autrement : après l'admonition secrète faite une ou plusieurs fois, il faut y persévérer aussi longtemps qu'on peut espérer voir le pécheur se corriger. Quand nous pouvons juger avec de sérieux motifs que l'admonition secrète est inutile, il faut aller plus loin et, quel que soit le caractère occulte du péché, appeler des témoins. Mais non pas si l'on estimait pour de sérieux motifs que cela ne procurerait pas l'amendement de notre frère, mais aggraverait son mal. Il faudrait alors arrêter totalement le processus de correction, nous l'avons dit plus haut.
2. On n'a pas besoin de témoins pour se corriger soi-même de son péché ; mais cela peut être nécessaire pour amender le péché de notre frère. Ce n'est donc pas pareil.
3. On peut faire venir des témoins à trois fins.
Pour prouver que quelqu'un a bien commis le péché dont il est accusé ; ainsi parle saint Jérôme.
En second lieu, pour convaincre le coupable, si l'acte vient à se renouveler, comme saint Augustin le dit dans sa "Règle".
Enfin pour témoigner que "le frère chargé de l'admonition a fait ce qu'il a pu", selon l'explication de saint Jean Chrysostome.
4. Saint Augustin, lorsqu'il dit qu'avant tout autre témoin il faut avertir le supérieur, parle de celui-ci comme étant une personne privée, plus capable que tout autre d'être utile ; mais non comme représentant de l'Église, c'est-à-dire comme investi du pouvoir judiciaire.
LES VICES OPPOSÉS A LA CHARITÉ
- I. La haine, qui s'oppose à la charité elle-même (Question 34)
- II. L'acédie (Question 35) et l'envie (Question 36) qui s'opposent à la joie de la charité.
- III. La discorde (Question 37) et le schisme, (Question 39) qui s'opposent à la paix.
- IV. L'inimitié (Questions 40-42) et le scandale (Question 43), qui s'opposent à la bienfaisance et à la correction fraternelle.